218.(2)亚伦以弗得上的乌陵和土明是指字义上的圣言的良善和真理。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职分代表在神性良善和拯救的作为方面的主。祭司职分的衣服或圣衣代表来自主的神性真理；以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为这是在其最外层或终端中的神性真理。因此，被称为乌陵和土明的十二块宝石，连同以色列十二支派的名字，代表在整个综合体中的来自神性良善的神性真理。关于这些石头，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。后面，你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要给它镶上镶石头，四行石头，第一行是红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列人的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着决断胸牌上的乌陵和土明；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们在他的心上。(出埃及记28:6, 15-21, 29, 30)

至于亚伦的衣服、以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《属天的奥秘》(9834-9835, 9856-9878, 9905-9909节)中论述这一章的地方已经得到解释。那里说明，以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理；以弗得上的宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二块宝石代表从初至末的所有这些真理；十二支派代表属于教会的一切；胸牌代表普遍意义上来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表在最外层或终端中的来自神性良善的神性真理的光辉；因为在天使的语言中，乌陵是指发光的火，土明是指光辉，在希伯来语中是指完整。那里还说明，答复是通过光的变化，同时通过默示的感知，或活生生的声音给出的；除此之外还有其它许多细节。由此可见，这些宝石也表示在圣言最外在意义上的来自良善的真理；答复不是通过其它方式从天上给出的，因为在其完全中的神性发出就在这最外在的意义中。

398.(2)良善和真理。

(a)宇宙中所有处于神性秩序的事物都与良善和真理有关。因为凡不与这两者有关的事物，都不能存在于天堂中或世界上。这是因为良善和真理这两者都从神发出，而一切事物都来自神。

(b)由此清楚可知，人有必要知道什么是良善和真理，两者如何彼此关注，又如何彼此结合；这种知识对教会之人来说尤其必要，因为正如天堂的一切都与良善和真理有关，教会的一切也都与良善和真理有关，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。

(c)按照神性秩序，良善和真理应结合，而不是分离，因此它们应为一，而不是二。因为它们从神发出时，是结合在一起的，在天堂也是结合在一起的，因此在教会必须结合在一起。在天堂，良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，因为那里的所有人都处于这种婚姻。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，而天堂和教会被称为新妇和妻子。天堂和教会之所以被如此称呼，是因为那里的人以真理接受神性良善。

(d)天使所拥有的一切聪明和智慧都来自该婚姻，无一来自与真理分离的良善，或与良善分离的真理。教会之人也是如此。

(e)既然良善与真理的结合就像一种婚姻，那么很明显，良善爱真理，真理反过来爱良善，各自都渴望与对方结合。没有这种爱和这种渴望的教会之人不在天堂的婚姻中；因此，教会还不在他里面，因为正是良善与真理的结合构成教会。

(f)良善多种多样。一般来说，有属灵良善和属世良善，这两者在真正的道德良善中结合在一起。正如良善有很多种，真理也有很多种，因为真理属于良善，是良善的形式。

(g)良善和真理怎样，邪恶和虚假在相反的意义上也怎样。也就是说，正如宇宙中所有符合神性秩序的事物都与良善和真理有关，所有违反神性秩序的事物则都与邪恶和虚假有关。再者，正如良善喜欢与真理结合，真理喜欢与良善结合，邪恶则喜欢与虚假结合，虚假喜欢与邪恶结合。此外，正如一切聪明和智慧都是从良善和真理的结合中产生的，一切非理性或疯狂和愚蠢都是从邪恶和虚假的结合中产生的。从内层来看，邪恶和虚假的结合不是婚姻，而是通奸。

(h)既然邪恶和虚假是良善和真理的对立面，那么很明显，真理不能与邪恶结合，良善也不能与邪恶之虚假结合。如果真理与邪恶联结，那么它就不再是真理，而是虚假，因为它被歪曲了；如果良善与邪恶之虚假联结，那么它就不再是良善，而是邪恶，因为它被玷污了。但不是邪恶之虚假的虚假可以与良善联结。

(i)凡通过确认和生活而处于邪恶，由此处于虚假的人，都不能知道什么是良善和真理，因为他相信自己的邪恶是良善，因而相信自己的虚假是真理。而另一方面，凡通过确认和生活而处于良善，由此处于真理的人，都能知道什么是邪恶和虚假。这是因为一切良善及其真理本质上都是属天堂的，而一切邪恶及其虚假本质上都是属地狱的；属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。