史威登堡神学著作
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216.由于圣言在其至内在的深处，或其核心的至内在部分，因其属天意义而像燃烧的柔和火焰，在其中间的深处，或其核心的中间部分，因其属灵意义而像光照的光，所以圣言在其最外层，或其核心的最外层，因其属世意义而像接受火焰和光的透明物体；这火焰使它像紫色一样火红，这光使它像雪一样白。因此，它比较像红宝石和钻石，因属天火焰而像红宝石，因属灵之光而像钻石。由于这就是圣言在字义上的性质，所以下面这些事物就是指字义上的圣言：
(1)构成新耶路撒冷根基的宝石。
(2)亚伦以弗得上的乌陵和土明。
(3)经上所说推罗王佩戴的伊甸园里的宝石。
(4)会幕的帷幔、幔子和柱子。
(5)耶路撒冷圣殿的外在。
(6)当主变了形像时，祂代表在其荣耀中的圣言。
(7)拿细耳人代表在其最外层或终端中的圣言的能力。
(8)圣言拥有无法形容的能力。
现逐一解释这些要点。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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