史威登堡神学著作
215.在某些情况下,圣言字义的真理不是赤裸的真理,而是真理的表象,就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较,适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应,所以是真正真理的容器和住所,是盛纳它的器皿,就像盛好酒的水晶杯,或盛美食的银盘子;或它们也像穿在身体上的衣服,如婴儿的襁褓,或少女的漂亮衣服;它们又像属世人的知识,这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中,赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。
耶稣说:
文士和法利赛人哪,你们有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
在这段经文中,主通过类比和比较说话,这些类比和比较同时也是对应;祂用了“杯盘”这个词,“杯”不仅意味着,而且还表示圣言的真理,因为“杯”是指酒,而“酒”表示真理。但“盘”是指食物,而“食物”表示良善。因此,“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净,外层是行为和话语;因为这些从内层获得它们的本质。
耶稣又说:
有一个财主,穿着紫色和细麻布衣服,天天奢华宴乐;又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)
在这段经文中,主也通过类比和比较来说话,这些类比和比较是对应,并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族,犹太民族被称为财主,是因为它拥有包含属灵财富的圣言;他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理,“紫色”表示圣言的良善,“细麻”表示圣言的真理;他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言,并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足;“讨饭的拉撒路”是指外邦人,因为他们没有圣言;他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝;他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。
拉撒路是指外邦人,因为主爱外邦人。如:祂爱从死里复活的拉撒路(约翰福音11:3, 5, 36);他被称为主的朋友(约翰福音11:11);与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出,圣言字义的真理和良善就像器皿,或像赤裸的良善和真理的衣服,这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。
既然这就是圣言在字义上的性质,那么可推知,那些拥有神性真理,并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人,尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人,当在来自主的光照状态下阅读圣言时,就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光,并光照人的理智能力(理智能力被称为理性),使它看到并承认神性真理,无论是在它们显而易见的地方,还是在它们隐藏的地方。对有些人来说,这些真理与天堂之光同时流入,有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。
468.“都归与我们的神,直到时代的时代”表示归于永恒之主;因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”,这两者只表示主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,如前所示(AE 460节);“直到时代的时代”当论及主时,表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式,而不用“直到永恒”,是因为“时代的时代”是属世的,而“永恒”是属灵的,圣言的字义是属世的,而内义是属灵的,后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此,在但以理书:
有权柄、荣耀和国度赐给人子;祂的权柄是一个时代的权柄,是不能废去的。(但以理书7:14)
以赛亚书:
你们当倚靠耶,耶和华,就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)
同一先知书:
以色列蒙耶和华拯救,得历代的救恩;他们必不蒙羞,直到永远的时代。(以赛亚书45:17)
又:
惟有我的救恩存到一个时代,我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代,我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)
诗篇:
在诸山生出,地与世界形成之前,从时代到时代,你就是神。(诗篇90:2)
又:
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人,从时代到时代。(诗篇103:17)
启示录:
但愿权能归给祂,直到时代的时代。看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:6, 18)
又:
愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代;他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)
又:
指着那活到时代的时代,创造天的起誓。(启示录10:6)
又:
世上的国成了我们主和主基督的;祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15)
以及其它许多经文。此外,在圣言中,“时代”表示自古以来的时间,以及直到结束的时间;它与世界具有相同的含义;不过,我们将在别处论述“时代”的这些含义。
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