史威登堡神学著作
215.在某些情况下,圣言字义的真理不是赤裸的真理,而是真理的表象,就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较,适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应,所以是真正真理的容器和住所,是盛纳它的器皿,就像盛好酒的水晶杯,或盛美食的银盘子;或它们也像穿在身体上的衣服,如婴儿的襁褓,或少女的漂亮衣服;它们又像属世人的知识,这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中,赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。
耶稣说:
文士和法利赛人哪,你们有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
在这段经文中,主通过类比和比较说话,这些类比和比较同时也是对应;祂用了“杯盘”这个词,“杯”不仅意味着,而且还表示圣言的真理,因为“杯”是指酒,而“酒”表示真理。但“盘”是指食物,而“食物”表示良善。因此,“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净,外层是行为和话语;因为这些从内层获得它们的本质。
耶稣又说:
有一个财主,穿着紫色和细麻布衣服,天天奢华宴乐;又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)
在这段经文中,主也通过类比和比较来说话,这些类比和比较是对应,并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族,犹太民族被称为财主,是因为它拥有包含属灵财富的圣言;他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理,“紫色”表示圣言的良善,“细麻”表示圣言的真理;他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言,并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足;“讨饭的拉撒路”是指外邦人,因为他们没有圣言;他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝;他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。
拉撒路是指外邦人,因为主爱外邦人。如:祂爱从死里复活的拉撒路(约翰福音11:3, 5, 36);他被称为主的朋友(约翰福音11:11);与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出,圣言字义的真理和良善就像器皿,或像赤裸的良善和真理的衣服,这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。
既然这就是圣言在字义上的性质,那么可推知,那些拥有神性真理,并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人,尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人,当在来自主的光照状态下阅读圣言时,就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光,并光照人的理智能力(理智能力被称为理性),使它看到并承认神性真理,无论是在它们显而易见的地方,还是在它们隐藏的地方。对有些人来说,这些真理与天堂之光同时流入,有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。
1005.启16:15.“看哪,我来像贼一样”表示主的降临和那时最后的审判。这从“像贼一样来”的含义清楚可知,“像贼一样来”当论及主时,是指祂的降临和那时最后的审判;在圣言的其它部分(如马太福音6:19, 20; 24:42, 43; 俄巴底亚书1:5; 约珥书2:9; 何西阿书7:1)也一样。这就是“像贼一样来”的含义,因为夺走良善和真理的知识,摧毁教会,就像盗贼夺走财富,抢劫一户人家一样,被归于主;还因为那时教会在黑夜和黑暗之中,也就是说,处于来自邪恶的虚假,教会的最后状态被称为“黑夜”,那时占上风的虚假被称为“黑暗”;盗贼趁天黑的时候在夜里到来。这就是为何主的降临和最后的审判被比作贼(参看AE 193节)。
(关于第六诫续)
通奸是地狱,因而是可憎的,谁都能从以下事实明白这一点:不同的种子或精子混和在一个女人的子宫里。男人的种子或精子里面隐藏着男人生命的至内层,因而隐藏着一个新生命的雏形或开始;它因这一事实而是神圣的。将它与其他男人的至内层和雏形共融,如在通奸中所发生的那样,就是亵渎。这就是为何通奸是地狱,又为何地狱一般被称为通奸。由于只有腐败的东西(也来自属灵源头)能从这种混和中存在,所以可知,通奸是可憎的。
因此,地狱的妓院里会出现各种肮脏的东西;当天堂之光照进妓院时,只见奸妇与奸夫像猪一样躺在自己的污秽中;令人惊奇的是,当在污秽中间时,他们像猪一样在自己的快乐中。但这些妓院都是关着的,因为当它们打开时,一种引起恶心呕吐的恶臭就会散发出来。贞洁的婚姻则完全不同;在贞洁的婚姻中,男人的生命通过种子或精子将自己添加到妻子的生命中;亲密结合或至内在的结合由此而来,他们因这种结合不再是二,而是一体。婚姻之爱照着这种结合而增长,天堂的一切良善则与它一起增长。
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