215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。

620.没有真理，重生是不可能的，信仰通过真理形成，这一点可通过以下对比来说明。这就像人类心智没有理解力一样不可能；因为理解力通过真理形成，因而教导当信什么、做什么，以及什么是重生，它是如何实现的。没有真理，重生是不可能的，就像没有阳光，动物的活跃和树木的生长是不可能的一样；因为如果太阳在发热的同时不发光，那么它就会变得“像毛布”(如启示录6:12所描述的)，并变为黑暗(约珥书2:10, 31)，因此纯粹的黑暗会临到地上(约珥书3:15)。没有发光的真理，人也是如此；因为真理之光从灵界的太阳流出，这太阳就是主。如果属灵之光没有从它流入人类心智，那么教会将处于完全的黑暗，或处于日全食的阴影中。没有真理的教导和引领，通过信仰和仁爱实现的重生，就像没有舵，或没有指南针和航海图而在大海上航行；它也像夜间在黑暗的森林里骑行。对那些不在真理中，而是在他们以之为真理的虚假中的人来说，心智的内在视觉好比那些视神经受阻之人的视觉；在这种被医生称为黑朦症和清滴盲的失明疾病中，眼睛看起来仍是健全的，功能似乎也正常，但它什么都看不见。对那些缺乏真理的人来说，理性或理智官能在上面受到阻碍，只在下面被打开；所以，理性之光变得像病眼的光；因此，他们的一切观点或判断都只是想象的，是由纯粹的谬误或妄想形成的。在这种情况下，人们就像占星家一样，拿着长筒望远镜站在市场上，发出毫无意义的预言。除非主揭示了来自圣言的真正真理，否则所有神学的学生都会变成这样。