215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。

515.要考虑的第三点是，没有悔改，这种悔罪能不能存在？在灵界，我问过许多确认归算基督功德信仰的人，他们是否有过任何悔罪。他们回答说：“为什么悔罪？我们从小就坚信基督通过祂的受难除去了我们一切的罪。悔罪与这种信仰不符；因为悔罪就是人把自己扔进地狱，折磨自己的良心；而他知道，他已经被救赎了，因而从地狱中解脱出来，从而免受伤害或一切危险。”对此，他们补充说，这种悔罪的律法或教义纯粹是虚构的东西，用来代替圣言经常提到和吩咐的悔改；尽管当那些对福音知之甚少的简单人听到或想到地狱的折磨时，他们或许会有某种情绪。他们还说，从他们幼年时就深深印在他们脑海里的福音安慰，已经彻底除去了悔罪，以至于一提到它，他们心里就发笑。他们说，地狱已经不能吓唬他们了，就像维苏威或埃特纳火山的大火不能吓唬华沙或维也纳的居民；阿拉伯沙漠中的蜥蜴和毒蛇，或鞑靼森林里的老虎和狮子不能吓唬那些在某个欧洲城市生活在安全、宁静和平安中的人一样。神的愤怒无法激起他们的恐惧或悔恨，就像波斯国王的愤怒无法激起宾夕法尼亚居民的恐惧一样。

这些话和我自己对他们的传统学问或教会传统的理性思考使我确信，除非悔罪是下文所描述的悔改，否则它只不过是想象力的怪胎或虚构物。改革宗用悔罪代替悔改，是为了他们可以与罗马天主教徒分离，因为罗马天主教徒坚持悔改，同时坚持仁爱。当他们后来确立唯信称义的教义时，他们声称他们做出这种改变的原因是，有功德意味的人自己的某种东西会通过悔改，就像通过仁爱一样进入他的信仰，并玷污或抹黑它。