215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。

502.通过关于教会的属灵事物的虚假而变得属世的人，必以为神性全能超越秩序，因而以为神性全能无需秩序，或独立于秩序之外。因此，他会陷入以下疯狂的想法：“当神能凭祂的全能从天上来完成祂在地上所实现的事时，主为什么还要降世，并以这种方式实现救赎呢？为什么祂不能通过救赎无一例外地拯救整个人类呢？为什么魔鬼后来能战胜人里面的救赎主？为什么会有地狱？难道神过去不能，现在仍不能凭祂的全能抹去地狱吗？或者，不能把所有人都从地狱中救出来，使他们成为天堂天使吗？为什么会有最后的审判？难道神不能把所有山羊从祂左边移到右边，使它们成为绵羊吗？为什么祂把龙的使者和龙自己从天上扔下来，而不是把他们变成米迦勒的使者？为什么祂不将信仰赋予所有这些人，并把儿子的公义归算给他们，从而赦免他们的罪，使他们称义和成圣呢？为什么祂不让地上的走兽、空中的飞鸟和海里的鱼说话，赐给它们聪明，把它们和人一起引入天堂呢？为什么祂最初没有，或现在没有把整个世界都变成一个乐园，乐园里没有善恶知识树和蛇；在那里，一切小山都流淌着丰盛的葡萄酒，天然产出金银，以至于所有人都可以作为神的形像、唱着禧年的歌生活在其中，从而处于永恒的节庆和欢乐呢？难道这一切不适合或配不上全能的神吗？除此之外还有其它类似问题。

但我的朋友，这都是空谈。神性全能不是没有秩序；神本身就是秩序；一切事物都是从秩序中、在秩序里并为了秩序而被创造出来的，因为它们都是从神那里被创造出来的。人被创造是有秩序的，即：他的幸福或痛苦，或说，祝福或诅咒取决于他在属灵事物上的自由意志或自由选择。因为如前所述，没有自由意志或自由选择，创造一个人是不可能的，甚至连创造一个走兽，一只飞鸟或一条鱼都是不可能的。但动物只有属世的自由意志或自由选择，而人不仅有属世的自由意志或自由选择，还有属灵的自由意志或自由选择。