215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。

490.神所创造的一切都是好的，这一点从创世记第一章明显看出来，在那里(创世记1: 10, 12, 18, 21, 25)，经上说，“神看着是好的”，最后又说：“神看祂所造的一切，看哪，都甚好(创世记1:31)。”这一点从人在乐园的原始状态也明显看出来。但邪恶起源于人，这一点从亚当随后的堕落或堕落之后的状态，即他被赶出乐园明显看出来。由此清楚可知，除非在属灵事物上的自由意志或自由选择被赋予人，否则邪恶的原因就不是人，而是神了，因而神既创造了良善，又创造了邪恶。但认为神创造了邪恶是可憎、可怕的。由于神赋予人在属灵事物上的自由意志或自由选择，所以祂没有创造邪恶，也从未在人里面激发任何邪恶，因为祂是良善本身。神在良善中是全在的，不断敦促和恳求被接受；即便没有被接受，祂也不会退出。如果祂真的退出，人就会立刻死亡；事实上，他会化为乌有，因为人的生命，以及构成他的一切的持续存在都来自神。神没有创造邪恶，而是人自己引入了邪恶，因为人将不断从神流入的良善变成邪恶，从而背离神，转向自己。当这种情况发生时，良善的快乐仍然存在，但现在变成了邪恶的快乐；事实上，除非表面上类似前者的快乐留在他身上，否则人就不能继续存活，因为快乐构成他爱的生命。然而，这两种快乐彼此截然对立；但只要人活在这个世界上，他就不会意识到这一点。然而，死后，他会知道这一点，并对此有清晰的感知，因为那时，对良善的爱之快乐变成了天堂的幸福，而对邪恶的爱之快乐变成了地狱的恐怖。从上述内容明显看出，每个人都注定上天堂，没有人注定下地狱；但人若滥用他在属灵事物上的自由意志或自由选择，就会把自己交付地狱，从而欣然享受地狱所散发的东西。因为如前所述(TCR 475-478节)，每个人都被保持在天堂与地狱中间，好叫他可以处于良善与邪恶之间的平衡状态，从而享有在属灵事物上的自由意志或自由选择。