215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。

耶稣说：

文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)

在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。

耶稣又说：

有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)

在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。

拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。

既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。

478.这种属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可通过各种形式的属世平衡来说明。它就像一个被绑住身体或手臂的人在两个力量相等的人之间的平衡，其中一个人把他们之间的这个人拉到右边，另一个人则把他拉到左边。这个人因在他们中间，所以能自由转向这一边或那一边，仿佛不受任何力量约束。他若转向右边，就会强行把左边的人拉向他，甚至把他带到地上。任何人，无论多么虚弱，若被绑在左右两边各有三个力量相等的人之间，效果都是一样的；他若被绑在骆驼或马匹之间，效果也是一样的。

属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可以比作一架天平，天平两边放有等重的砝码；但如果在任意一边稍微添加一点重量，那么天平的指针就开始摆动。杠杆，或在支点上平衡的大梁也是如此。人体的每个部分，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠和其余的器官，都处于这样一种平衡状态；因此，每个部分都能在完全的平静或不受干扰的平安中履行自己的功能。所有肌肉也是如此；如果它们没有这种平衡，那么一切作用和反作用都会停止，人就不再像一个人那样行事。正如身体的一切部分都处于这种平衡，脑的一切部分，因而它里面的心智的一切部分也都处于这种平衡，心智的一切部分都与意愿和理解力有关。

兽类、鸟类、鱼类和昆虫也有一种自由，或说处于一种自由的状态；但它们在食欲和快乐的刺激下被它们的身体感官所驱使。如果人的行动自由和他的思考自由一样不受控制，那么人和这些动物没什么不同。那时他也会在欲望和快乐的刺激下被他的身体感官所驱使。然而，对一个衷心接受教会的属灵事物，并通过它们约束自己的自由意志或自由选择的人来说，情况就不同了。这样一个人会被主引离欲望和邪恶的快乐，以及他与生俱来的对它们的贪恋，并获得对良善的情感和对邪恶的憎恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转移到灵界的南方，并被引入天堂的自由，天堂的自由的确是自由。