史威登堡神学著作
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213.由此可知，圣言若没有字义，就像没有任何根基的宫殿，因而像建在空中，而非地上的宫殿，这纯粹是转瞬即逝的宫殿的影儿。圣言若没有字义，就像一座圣殿有许多圣物，中间还有圣所，但却没有容纳它们的屋顶和墙壁。若没有或拿走它们，圣物就会被贼偷走，被地上的走兽或空中的飞鸟毁坏，从而散落四处。它还像以色列人在旷野的帐幕（其至内在部分是约柜，中间是金灯台、金香坛和陈设饼的桌子）缺少最外围的部分，即帘子、幔子和柱子。确切地说，圣言若没有字义，就类似人体没有表皮，也就是所谓的皮肤，或没有它的骨架，也就是所谓的骨骼。若没有这二者，身体的所有内容物就会分崩离析。它又像胸腔内的心肺失去其覆盖物，也就是所谓的胸膜，以及它的支撑物，也就是所谓的肋骨。或像大脑没有它的覆盖物，也就是所谓硬脑膜和软脑膜，以及它的一般覆盖物、容器和支撑，也就是所谓的颅骨。这就是没有字义的圣言，这就是为何以赛亚书上说，耶和华在全荣耀之上创造遮蔽（以赛亚书4:5）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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