史威登堡神学著作
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211.这就是为何在圣言中，“三”的属灵之义表完整和完美，也表综合在一起的整体。数字三的这层含义解释了为何在圣言中，每当提及这类事物时，经上就用三这个数字。例如以下经文：以赛亚被吩咐露身赤脚行走三年（以赛亚书20:3）。耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑向以利，第三次以利才明白过来（撒母耳记上3:1-8）。约拿单让大卫藏在田野三天，后来约拿单向磐石旁边射了三箭，于是大卫在约拿单面前拜了三拜（撒母耳记上20:5;12-42）。以利亚三次伏在寡妇的儿子身上（列王纪上17:21）。以利亚在燔祭上倒了三次水（列王纪上18:34）。耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直到全团都发起来（马太福音13:33）。耶稣告诉彼得，他会三次不认祂（马太福音26:34）。耶稣三次对彼得说，你爱我吗？（约翰福音21:15-17）。约拿在大鱼腹中三天三夜（约拿书1:17）。耶稣说，祂能拆毁神的殿，三日内又建造起来（马太福音26:61）。耶稣在客西马尼祷告了三次（马太福音26:39-44）。耶稣在第三天复活（马太福音28:1）。此外还有许多其它地方提到“三”这个数字；凡提及三的地方，所论述的都是结束和完满的作为，因为这就是这个数字的含义。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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