史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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915.启14:18.“又有一位天使从祭坛中出来”表示关于教会在爱与仁之良善方面的毁灭，来自主的显现。这从“一位天使出来”和“祭坛”的含义清楚可知：“一位天使出来”是指来自主的显现(参看AE 914节)；“祭坛”在至高意义上是指神性之爱的神性良善，在相对意义上是指对主之爱的良善和对邻之仁的良善(对此，可参看AE 391, 490节)。在此也要用几句话来解释一下，为何“祭坛”具有这种含义。建立在以色列人中间的教会有两种敬拜的主要事物，即会幕和祭坛，后来则是圣殿和祭坛。在圣殿里教导圣言，在祭坛上献祭；这些是他们敬拜的主要事物。由于建立在他们中间的教会是一个代表性教会，所以这两者概括地代表了教会的一切；概括地说，教会的一切都与来自圣言的教义真理，以及爱与仁之良善有关。此外，教会的一切敬拜都来自这两者；由于教会的一切代表都将主视为目的和原因，因而视为一切事物所涉及并来自的那一位，所以圣殿代表神性真理方面的主，祭坛代表神性良善方面的主(关于圣殿的这种代表，可参看AE 220节；关于祭坛的这种代表，可参看AE 391, 490节)。由于教会的一切，因而敬拜的一切都与这两者有关，即与教义之真理和爱之良善有关，天堂的一切则与神性真理和神性良善有关，这两者都来自主，还由于当这两者荒废时，就不再有任何教会，所以约翰看见两位天使，他们代表教会在这两者方面的毁灭。
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