史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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908.“手里拿着锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这从“镰刀”的含义清楚可知，“镰刀”是指精确仔细地地进行探究并分离的神性真理。这是“镰刀”的含义，因为它与“剑”(gladius etmachaera)的含义几乎一样；“剑”(machaera)在灵义上是指与虚假争战并驱散它的神性真理(可参看AE, 73, 131, 367节)；故在此处，经上提到“镰刀”以代替剑，因为所论述的是收割；关于收割和“镰刀”，下文将予以详情。“锋利的镰刀”表示精确仔细地地进行探究并分离的神性真理，因为“收割”表示在最后审判之前，教会的最后状态，那时主会探究每个人，并进行分离；当这事成就时，善人被提到天堂，恶人则被扔进地狱，这就是最后的审判。这种探究和分离发生在最后审判之前，而且如今已经发生了，这一点已经通过《最后的审判》一书和前面的一些经历说明了；那本书末尾的附录还会详述它。
“锋利或锐利”表示仔细、精确和完整，这是显而易见的，无需解释。因为锋利的镰刀，就像锋利的剑一样，行动具有很大的精确性，并极其敏锐地穿透，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：
耶和华使我的口如利剑。(以赛亚书49:2)
先知的“口”表示神性真理，因此被比作锋利或锐利的剑，意思是神性真理穿透虚假，完全驱散并摧毁它。在启示录中也是如此：
从人子口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16; 2:12; 19:15, 21)
恶人的舌头出于内在的邪恶说虚假，穿透并驱散真理，这舌头也被比作锋利的剑和锋利的箭。如在诗篇：
我躺下，我的灵魂在狮子中间；人子有火着起，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
别处：
耶和华救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头，就是勇士的利箭。(诗篇120:2, 4)
此处“说谎的嘴唇和诡诈的舌头”表示来自邪恶的虚假；“利剑”和“利箭”表示这些虚假对真理的驱散。在以西结书(5:1)同样如此。
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