史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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875.“因为祂审判的时刻到了”表示那些照神性真理生活之人与那些不照之生活之人的分离。这从“时刻”和“审判”的含义清楚可知：“时刻”是指状态，在此是指教会的最后状态(对此，我们稍后会提到)；“审判”是指善人与恶人的分离，因而是指那些照主的神性真理生活之人与那些不照之生活之人的分离；因为后者是恶人，而前者是善人。最后的审判是指这些人的分离，这一点可从《最后的审判》这本小著中所说的清楚看出来。这是那些照神性真理生活之人与那些不照之生活之人的分离，这一点可从圣言中论述最后审判的经文明显看出来，如马太福音25章，那里描述了绵羊与山羊的分离，“绵羊”是指那些行了善的人，“山羊”是指那些没有行善的人；这一点也可从圣言中说到“各人必照各人的作为，也就是照各人的生活受审判”的经文明显看出来(如马太福音16:27; 约翰福音5:29; 启示录14:13; 20:12, 13; 22:12; 以及别的地方，也可参看AE 785节)。经上之所以说“审判的时刻”，是因为“时刻”不仅表示时间，还表示状态，就像“日”、“周或一七”、“月”、“年”和一般的时间一样(可参看AE 571, 610, 664, 673, 747, 761节; 关于具体的“时刻”的含义，可参看AE 194, 488, 673节)。由于圣言的每个细节中的灵义，圣言经常提到“时刻或时候”和“日”；因为当世人想到时刻或时候和日子，因而想到时间时，处于圣言灵义的天使就会想到状态。原因在于，天使对时间没有任何概念，因为他们没有像在世上那样的日、周、月和年，而是拥有状态的变化，他们通过这些变化来测定接连到来的事物；对此，可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。
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