史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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765.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示那些属于一个没有处于真理的教会之人提供帮助，不接受那些处于与仁分离之信的人的狡猾推理。这从“地”、“帮助妇人”、“开口吞了那龙从口中吐出来的河”的含义清楚可知：帮助妇人的“地”是指没有处于真理的教会，因为此处“地”是指妇人所逃往的旷野的地，在那里有神给她预备的地方。“旷野的地”表示没有处于真理的教会，因为它没有处于良善，这一点从“地”和“旷野”的含义明显看出来：“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)，“旷野”是指没有真理的地方(对此，可参看AE 730节)。“帮助妇人”是指给被称为圣耶路撒冷的新教会提供帮助；“开口吞了那龙从口中吐出来的河”是指(不接受)那些处于与仁分离之信的人的敏锐推理；因为龙从他口中吐出的“水河”表示基于虚假的敏锐推理，这从之前的两个章节明显看出来；“开口吞”当论及“地”所表示的教会时，表示拿走；由于一个事物当不被接受时，就被拿走，所以它表示不接受。
这些事必须理解如下：前面说“妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，后来说“她得了鹰的翅膀，飞到自己的地方”，这表示被称为新耶路撒冷的教会在成长直到完全期间，要逗留在那些处于与仁分离之信的教义之人中间，直到规定它可以在许多人当中。但这个教会有龙，他们不仅在教义上，还在生活上将信与善行分离；不过，在这个教会中，其他过着信仰生活，也就是仁爱的人不是龙，尽管这些人在他们中间，因为这些人只知道，正是遵照教义，信才结出果子，也就是善行，使人称义并得救的信就是相信圣言中的话，并实行它们。而龙们却持有完全不同的看法；不过，前者并不理解他们的看法是什么，并因不理解而不接受它们。由此清楚可知，“帮助妇人，并吞了那龙从口中吐出来的河”的“地”表示由那些不是龙的人构成的教会。至于“龙”所指的那些人对信仰与善行的分离，以及它们的结合的推理是什么，何等狡猾，甚至有害，主若愿意，将在别处揭示；那些推理只存在于有学问的教会领袖中间，教会之人并不知道它们，因为这些人不理解；因此，被称为圣耶路撒冷的新教会得到这些人的帮助，也得到成长。
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