史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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753.“因为魔鬼下到你们那里去了”表示因为他们接受来自地狱的邪恶。这从“魔鬼”和“下到他们那里”的含义清楚可知：“魔鬼”是指邪恶所来自的地狱(对此，参看AE 740节)；“下到他们那里”当论及魔鬼时，是指在他们中间，迷惑他们，并被他们接受。魔鬼所下到的那些人是指“住在地与海上的”，这些人表示那些纯属世和感官的人，他们因弃绝被称为仁爱的信仰生活而变得如此。那些因宗教而弃绝这种生活，从心里相信并声称行为无助于得救，拯救人的，是唯信和敬拜的虔诚之人，只要在行动或行为上弃绝良善，把自己交给源于对自我和世界的爱的欢乐，就仍是属世的，甚至变得感官化。这些人因仍是属世的，甚至变得感官化，所以便快乐地接受从地狱冒上来的邪恶；因为属世人自出生时起就在这些邪恶中，除非他也变得属灵，否则他继续留在其中。事实上，当人变得属灵时，他便与天堂相通，并接受由此而来的良善，从主经由天堂所接受的良善移除邪恶，而这一切只有通过遵照圣言诫命的生活才能实现。
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