史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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752.“只是住在地与海上的有祸了”表示对那些变得纯属世和感官之人的哀悼。这从“住在地与海上的”和“祸”的含义清楚可知：“祸”是指哀悼(对此，参看AE 531节)；“住在地与海上的”是指纯属世和感官的人；正如“住在诸天的”表示属灵的人，“住在地与海上的”则表示属世和感官的人，因为属世和感官心智在属灵心智之下，就像地和海在诸天之下一样。在灵界，诸天堂也出现在高处，远在它们之下出现的是陆地和海洋；属灵人住在诸天堂，而属世人住在远在它们之下的地上，感官人则住在海里。因为每个人住在高处，还是住在下面的深处，取决于他那被称为心智内层的内层是打开的还是关闭的。因此，在圣言的一些经文中，“天地”表示内在和外在的教会，或属灵和属世的教会，尤表属灵和属世的人，因为教会在人里面，因此属灵的人就是一个教会。此处“地与海”表示纯属世和感官的，因为地在此是指龙被摔在和如接下来所说的魔鬼下到的地。
这是纯属世或感官人所在之地，因为没有属灵人的属世人，或没有内在人的外在人在受到诅咒的地上，这地下面就是地狱。事实上，人生来就是感官和属世的，可以说就在地狱，因为他生在各种邪恶中，但通过重生变得属灵，以这种方式被主从地狱中拉出来，并提到天堂。这就是为何这种哀悼是对着那些纯属世和感官之人的。之所以有对他们的哀悼，是因为所指的，是那些处于与仁分离之信，也就是声称自己有信仰，却没有信仰生活的人；前面说明，这些人变成了纯属世和感官的(AE 714, 739节)；“龙同他的使者”和“古蛇”也是指这些人，但此处所指的，是那些允许自己被龙同他的使者轻易引入歧途的人。因此，论到这些人，经上说：“只是住在地与海上的有祸了。”“天”和“地”表示属灵的内在教会和属世的外在教会(可参看AE 304节)；“地”也表示诅咒(AE 742节)；“海”表示人生命的最外在事物，这些事物被称为感官的(AE 275, 342, 511节)；它们也表示地狱(AE 537, 538节)。
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