史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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436.由此可见，首先被提名的三个支派，即“犹大、流便和迦得”支派具体表示什么，以及整体上表示什么。因为在圣言中，人名和地名表示事物，不仅每一个单独表示它自己的事物，而且它们整体上表示在一个系列中的某种事物。这三个名字，即犹大、流便和迦得所表示在一个系列中的事物是，所有处于对主之爱，并由此处于真理，通过真理处于生活良善的人都在至内层或第三层天堂；因为这些人的三个生命层级都打开了；至内在层级是对主之爱所居之地，中间层级是来自这良善的真理所居之地，终端层级是生活的良善所居之地。每个人都有三个生命层级在里面；在那些在第三层天堂的人里面，至内在层级是打开的，因为这个层级在那些处于对主之爱的人里面直接从主那里被打开；事实上，通过爱才有结合，因而有接受；因此，他们处于一切真理，在自己里面看见这些真理，并通过它们处于生活的良善。每位天使都有三个生命层级在里面(可参看《天堂与地狱》，33—34节)；对那些在第三层天堂的天使来说，第三个层级是打开的(HH 208—209节)；第三层天堂的天使是何品质(HH 24–26, 267, 270—271节)。
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