史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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307.启5:5.“长老中有一位”表示一个天堂社群，该社群在智慧上优于其它社群。这从“长老”的含义清楚可知，“长老”是指那些处于源于良善的真理之人，抽象地是指源于良善的真理(对此，可参看前文，AE 270节)，因而是指那些在聪明和智慧上优于其他人的人；因为一切聪明都从良善通过真理而来，或通过真理来自良善，而非来自其它源头。“长老中的一位”表示一个天堂社群，因为在圣言中，“一位天使”不是指一位天使，而是指一整个社群(参看AE 90, 302节)；“长老中的一位”也是如此。所指的是在智慧上优于其它社群的一个社群，因为这位长老教导说，唯独主在人身方面为自己获得神性智慧，以便祂可以知道、认识并探究每个人，以及总体上所有人、具体的每个人的生命状态；这些事由他说“不要哭；看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜，能打开那书卷，松开那七印”来表示；因为知道这一点，即唯独主是这样，属于天堂天使的智慧；第三层或至内层天堂的天使社群出于感知，也就是通过来自主的流注都知道这一点。其他人也知道这一点，但不是通过感知，而是通过理解力的光照知道的。第三层或至内层天堂的天使拥有感知；第二层和最低层天堂的天使拥有理解力的光照；不同之处在于，感知是通过来自主的流注的充分确认，而理解力的光照是属灵的看见。那些处于对邻之仁和由此而来的信之人就拥有后者；而那些处于对主之爱的人则拥有前者，即感知。至于什么是感知，可进一步参看《新耶路撒冷及其属天教义》(135–140节)。
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