史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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269.“宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石”表示在众天堂围绕主的神性真理的表象。这从“外表好像绿宝石的彩虹”的含义清楚可知，“外表好像绿宝石的彩虹”是指神性真理在其周边的表象；因为“宝座周围的彩虹”表示周围的神性真理；“外表好像”表示表象。这种表象就像绿宝石，是因为它表明了最后的审判；事实上，这种石头的颜色是绿色的，“绿色”表示模糊的真理。神性真理因其光辉而要么看上去是天空色的，要么是按优美次序来排列的各种颜色的，像彩虹的颜色；但当它模糊时，看上去就是绿宝石颜色的。被称为“先前天”的天堂就是模糊的天堂，审判要施行在该天堂上，这天堂即将灭亡(参看启示录21:1)。这就是为何经上提到“周围的彩虹外表好像绿宝石”。“彩虹”之所以表示在众天堂，在其秩序中，因而在其美丽中的神性真理，是因为在众天堂，源于良善的真理有无限的多样性；当由颜色来代表时，它们就呈现出一种极美丽的彩虹的表象或外表。这就是为何“彩虹”成为大洪水之后立约的记号(创世记9:12–17)。众天堂里面有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 405, 418, 486节；《最后的审判》13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3744, 5598, 7236, 7833, 7836, 9002节)；天堂里的颜色凭那里的光显现，它们就是光的调节和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；颜色照着源于良善的真理之状态的多样性，因而聪明和智慧的多样性而看上去各不相同(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；彩虹出现在天堂，它们从何处来，是什么(AC 1042—1043, 1623–1625节)。
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