21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。

231.“你也不冷也不热”表示它在天堂与地狱之间，因为它没有仁。这从“冷”和“热”的含义清楚可知：“冷”是指未处于属灵之爱，而是处于地狱之爱(对此，我们稍后会提到)；“热”是指处于属灵之爱(对此，我们也稍后会提到)。由此清楚可知，“不冷也不热”表示既未处于地狱之爱，也未处于属灵之爱，而是在这两者之间，在这两者之间的人在地狱与天堂之间。

那些处于唯信，或与仁分离之信的人就处于这种状态，这一点迄今为止尚不为人知；但事实就是这样，这一点从写给该教会天使的信的每个细节清楚看出来，也可从这一考虑看出来：那些处于与仁分离之信的人为自己、世界和属世的欲望活着，如此生活的人就处于地狱之爱；然而，这些人又通过阅读圣言，聆听由此而来的讲道，领受圣餐，以及只保留在记忆中的来自圣言的许多东西而仰望天堂；当他们这样做时，就处于某种属灵之热；但这不是属灵之热，或属灵之爱，因为他们没有照圣言生活；因此，他们既不热也不冷。此外，他们也这样将心智引到两个方向上，或说将心智分成两半，即：他们通过圣言的东西转向天堂，通过生活的东西转向地狱，从而停在这两者之间。当具有这种性质的人进入来世时，他们渴望上天堂，说他们有信，阅读圣言，聆听讲道，经常领受圣餐，并希望通过这些事得救。但当他们的生命接受检查时，却发现它完全就是属地狱的，也就是说，他们认为敌意、仇恨、报复、诡诈和骗人的计谋无关紧要；当他们做正直、诚实和公义的事时，那也只是外在形式，是为了在世人面前这样表现，而内心里，或在他们的灵里，他们却有其它想法，也有许多相反的想法，认为思维和意图无关紧要，只要它们不在世人面前公开显露就行了。这就是为何他们的灵在从肉体中释放出来时，会具有这种品质，因为正是人的灵在思考和意图。

他们就是主在马太福音中的这些话所说的人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

他们也是主在路加福音中的这些话所说的人：

你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:25–27)

“冷”表示地狱之爱，因为“热”表示天堂之爱。“热”表示天堂之爱(参看《天堂与地狱》，126–140, 567, 568节)；对主之爱和对邻之爱或仁爱是天堂之爱，并构成天堂(HH 13–19节)；对自我的爱和对世界的爱是地狱之爱，并构成地狱(HH 551–565节)。地狱也有热，但这热不洁净(参看《属天的奥秘》，1773, 2757, 3340节)；当天堂之热流入时，这热就变成冷(参看《天堂与地狱》，572节)。