史威登堡神学著作
/ 851
21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
/ 851
/ 1232
1188.“灯光在你中间决不能再照耀”表示将没有天堂和教会的任何真理。这从“光”、“灯”和“不能再照耀”的含义清楚可知：“光”是指神性真理(对此，AE 955, 1067, 1159节)；“灯”或“灯台”是指天堂和教会(对此，参看AE 62节)；“不能再照耀”是指不存在。
(续)
另举一例，如国王，首领，总督或省长，官员，他们的首要目的是对统治的爱，方法是与他们的统治、管理和职责有关的一切。他们所履行的功用不是以王国、联邦、国家、社会或同胞的利益为目的，而是以统治的快乐，因而以自我为目的。功用本身对他们来说不是功用，而是服侍他们的骄傲。他们履行功用是为了表现，为了与众不同；他们根本不爱它们，虽然赞美它们，其实却轻视它们，就像主人对待仆人一样。我见过死后的这些人，感到很惊讶。他们是烈火魔鬼当中的魔鬼；因为当对统治的爱是首要目的时，这爱就是真正的地狱之火。
我也见过其首要目的不是对统治的爱，而是对神和邻舍的爱，也就是对功用的爱的其他人；这些人是天使，天堂里的统治权或管理被赋予他们。由此再次清楚看出，显赫可能是祝福，也可能是诅咒；作为祝福的显赫来自主，作为诅咒的显赫来自魔鬼。当对统治的爱是首要目的时，这爱是何性质，凡有智慧的人都能从圣言中“巴比伦或巴别”所指的那王国看出来；事实上，这爱将它在天上的宝座置于主之上，宣称它拥有主的一切权柄；因此，它废除了神性的敬拜方式，这些方式都通过圣言来自主，取而代之的是建立了魔鬼的敬拜方式，这些方式在于向活人和死人，以及尸体和骨头献上的崇拜。以赛亚书(14:4–24)中的路西弗就描述了这个王国。然而，只有那些出于对统治的爱而行使这种统治的人才是路西弗，其他人并不是。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
