史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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601.“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救。“住在地上的人”表示改革宗教会的人，如前所述(AR 600节)；“像”是指改革宗教会的教义，如下文所述；“那受剑击伤还活着的兽的像”表示教义的这一点：“信仰是救赎的唯一途径，因为除了邀功或追求功德的东西外，没有人能凭自己行善，还因为没有人能成全律法，从而得救”，如前所述(AR 576—577节等)。
每个教会在主眼里都如同一个人；它若处于来自圣言的真理，就看似一个美丽的人；若处于被歪曲的真理，则看似一个丑陋的人或怪物。教会凭它的教义和照之的生活而看似如此；由此可推知，教会的教义就是教会的形像。这一点也可从以下事实看出来：每个人都是他自己的良善和真理，或他自己的邪恶和虚假，人只凭这一源头而为人。因此，构成教会之人“形像”的，正是教义和照之的生活；如果教义和照之的生活来自圣言的真正真理，这形像就是一个美丽的人的形像；如果教义和照之的生活来自被歪曲的圣言真理，这形像就是一个丑陋的人或怪物的形像。
人在灵界看起来也像某种动物；不过，正是他的情感从远处如此显现。那些处于来自主的真理和良善的人看起来就像羔羊和鸽子；而那些处于被歪曲的真理和被玷污的良善之人就像猫头鹰和蝙蝠。那些处于与仁分离之信的人像龙和山羊；那些处于源于邪恶的虚假之人像蜥蜴和鳄鱼。那些就是这样，却又确认教会的教义之人则像会飞的火蛇。由此可见，他们为“住在地上的人”所造的“兽像”是指教会的教义和照之的生活。
至于那些“拜兽像”的人最终变成什么样，可参看启示录相关经文(启14:9-11; 19:20; 20:4)。在灵义上，“像或形像”(images)具有同样的含义(出埃及记20:4, 5; 利未记26:1; 申命记4:16-18; 以赛亚书2:16; 以西结书7:20; 16:17; 23:14-16)。在古人当中，偶像和雕像是他们的宗教信仰的形像，因此它们表示教义的虚假和邪恶(AR 459节)。
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