史威登堡神学著作
21.⑶神性存在是存在本身,同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身,因为祂是自有,自永恒到永恒,都是万物独一无二的最初源头,没有祂,万物皆不存在。在此而非其它意义上,祂是初、是终,是首先的、是末后的,是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身,因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物,因而暗含了时间;而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者;它还暗示另有一位本身是神的神,因而暗示来自神的神,或神形成祂自己;在这种情况下,祂既不是非被造的,也不是无限的,因为这样祂要么通过祂自己,要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知,祂是爱本身,智慧本身和生命本身,正是祂是万物的源头,每个事物若要存在,必与祂有关。神之所以是神,是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显可知:
我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天、铺开大地的。(以赛亚书4 4:24)
祂是独一无二的神,除祂之外再没有别神。(以赛亚书45:14,15,21,22;何西阿书13:4)
神不仅是存在本身,还是彰显本身。原因在于,没有彰显的存在什么也不是,同样,彰显若非来自存在什么也不是。因此,一个所在之处,另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在;实质若没有形式,就无法被赋予任何属性,没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显,而非本质和实体,是因为必须区分存在和彰显,以及本质和实体,就象区分在先者和在后者,在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在;而圣爱与圣智,以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示外在约束要从他们那里被除去,好叫他们心智的内层可以显现出来。没有人能知道,也几乎没有人能猜出,这就是这些话的含义,除非他知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个天使”是什么意思。在圣言中,“幼发拉底河”表示人心智的内层,被称为理性事物;对那些处于源于良善的真理之人来说,其心智的内层充满智慧,但对那些处于源于邪恶的虚假之人来说,其心智的内层充满疯狂。在圣言中,“幼发拉底河”之所以表示这些内层,是因为这条河将迦南地与亚述分开;而“迦南地”表示教会;“亚述”表示教会的理性;因此,形成它们之间的边界的这条河表示两种意义上的心智内层,被称为理性。因为有三样事物构成教会之人,即:属灵之物,理性或理智之物和属世之物,也就是科学或人的知识。“迦南地”及其江河表示教会的属灵之物;“亚述”及其“幼发拉底河”表示教会的理性或理智之物;“埃及”及其“尼罗河”表示教会的属世之物,也就是教会的科学,或知识;关于这些,详情可参看下文(AR 503节)。“捆绑在幼发拉底河的四个天使”表示教会之人中间的这些内层,经上说它们被“捆绑”了,因为它们隐藏在公众视线之外,没有公开;事实上,它们是“四个天使”所指的地狱灵,因为在下文(AR 446节),论到它们,经上说“他们原是预备好了,要杀人的第三部分”,人的内层与灵人构成一体,这些灵人要么是地狱的,要么是天堂的,因为他们住在一起;“释放他们”表示除去外在约束,好叫他们心智的内层可以显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层,这些内层与其教会的属灵事物接壤,这一点可从圣言中提到“亚述”的经文明显看出来;但在以下经文中,“幼发拉底河”以反面意义出现,它在反面意义上表示充满虚假、因而充满疯狂的内层;以赛亚书:
看哪,神必使又强又多的河(幼发拉底河)水,起来盖过他们;就是亚述王,他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7-8)
耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河(幼发拉底河)的水呢?(耶利米书2:18)
以赛亚书:
耶和华必诅咒埃及海的舌头,在幼发拉底河之上抡手。(以赛亚书11:15-16)
启示录:
第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底河上,河水就干了。(启示录16:12)
耶利米书:
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰,然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中,当一段时间后,他又把它取出来时,看哪,腰带已经腐烂,毫无用处了。(耶利米书13:1-7, 11)
又:
他还被吩咐念完了这书,就把它扔在幼发拉底河中间,并说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63-64)
这些事代表以色列人中间的教会状态的内层。“埃及河”,就是尼罗河,和“亚述河”,就是幼发拉底河,是迦南地的边界,这一点从以下经文明显看出来;创世记:
耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
幼发拉底河是一个边界(参看出埃及记23:31; 申命记1:7, 8; 11:24; 约书亚记1:4; 弥迦书7:12)。
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