21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。

349.“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成。“支派”表示在生活良善方面的宗教，“各支派”表示在一切爱之良善和源于产生生活良善的这良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，即爱之良善和教义真理；这两者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表、因而表示在该婚姻方面的教会，每个支派都代表、因而表示存在于这婚姻中的某个普遍良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，这至今还没有揭示给任何人，也不能揭示，免得因不连贯的解释，隐藏在结合为一体的这些事物里面的神圣性遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。

按照他们出生时，经上提到他们的顺序(创世记29章; 30章; 35:18)，他们具有一种含义；该顺序如下：

流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)

按照他们到埃及时，经上提到他们的顺序，他们具有另一种含义；该顺序如下：

流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。(创世记46:8-24)

按照他们的父亲以色列祝福他们的顺序，他们又具有一种含义；该顺序如下：

流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。(创世记49章)

按照摩西祝福他们的顺序，他们又具有另一种含义；该顺序如下：

流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。(申命记33章)

此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。

按照他们安营和起行的顺序，他们同样具有不同的含义；该顺序如下：

犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅和迦得支派在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西边；但、亚设和拿弗他利支派在北边；利未支派在中间。(民数记2:1-25)

按照其它地方提到他们的顺序，他们又具有不同的含义；如：创世记(35:23-26)，民数记(1:5-16; 7:1-89; 13:4-15; 26:5-57; 34:17-28)，申命记(27:2, 13)，约书亚书(15-19章)，以西结书(48:1-35)。因此，当巴兰看见以色列按其支派居住时，他说：

雅各啊，你的帐幕何等佳美，以色列啊，你的居所何其美好。(民数记24:1-5等)

有十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字被镶在决断的胸牌，即乌陵和土明上(出埃及记28:15-21)，各支派的含义按其系列而取决于求问，它们会提供求问的答案。至于按照此处启示录提到他们的顺序，他们表示什么，这也是不同的，稍后我们会予以解释。“支派”表示宗教，“十二支派”表示在与教会有关的一切方面的教会，因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是一个词，“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。