史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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344.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示主的规定和调节。此处“天使”是指神性之爱方面的主，因为祂“从日出之地上来”，“从日出之地”或从东方，就是从神性之爱，因为在灵界，主就是太阳和东方，在神性之爱方面被如此称呼。祂在规定和调节，这一点从祂吩咐四位天使“不可伤害地和海，等神的众仆人在额上被盖了印”明显看出来。“天使或使者”在至高意义上是指主的神性人身，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
创世记：
救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)
玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
出埃及记：
看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，你们要在他面前谨慎，因为我的名就在他中间。(出埃及记23:20-23)
在希伯来语，“天使或使者”和“被差遣的”是用一个词来表达的；正因如此，主经常称自己是“父所差来的”，“父所差来的”是指神性人身。但在相对意义上，“天使或使者”是指凡接受主的人，无论在天堂还是在世界上。
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