史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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339.启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶(AR 336节)，“岩石”表示信之虚假；“倒在他们身上，把他们藏起来”表示抵御来自天堂的流注。由于这是由通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认来完成的，所以所表示的是这些事。“把他们自己藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示直到他们不承认主的任何神性；“坐宝座者”是指主的神性，一切事物都来自这神性；“羔羊”是指神性人身方面的主自己(AR 291节)；这两者方面的主在宝座上，如前所示。经上说“躲避祂的脸面和愤怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢从中踏出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。原因在于，他们仇恨主，甚至仇恨到不能提祂的名；主的神性气场充满一切事物，他们只有利用通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认才能摆脱这种气场；正是邪恶的快乐如此行，或说造成这一切。
以下何西阿书和路加福音中的经文具有相同的含义；何西阿书：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)
这就是这些话的灵义，这一点无法出现在字面上，但因以下事实而出现在灵义中：当最后的审判施行时，那些处于邪恶，并渴望处于良善的人一开始会经受苦难；而那些通过虚假确认其邪恶的人受的苦较小，因为这后一种人用虚假遮盖自己的邪恶，而前者将自己的邪恶赤露敞开，在这种情况下就无法忍受神性流注，如在下文所看到的。他们所投入的山洞和洞穴都是对应。
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