史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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260.启5:3.“在天上，地上，地底下，没有人能”表示无论在高层天堂，还是在低层天堂，没有人能。“在天上、地上、地底下”是指在高层天堂和低层天堂，和启:13中的一样，在那里，经上说：
我听见在天上、地上、地底下和洋、海里的一切被造之物，并其中的一切，都说。(启示录5:13)
由于约翰听见后者和前者说话，所以很明显，说话的是天使和灵人。事实上，约翰在灵里，如他自己在前一章(启4:2)所说的，在这种状态下，他看见的，只会是灵界的地，因为灵界也有地，和自然界一样，这可从《天堂与地狱》和《最后的审判续》(32-38节)对灵界的描述明显看出来。在灵界，高层天堂出现在大山和小山上，低层天堂出现在下面的地上，最低层天堂或终端天堂好像在地下。因为众天堂都是一个在另一个之上的穹苍，每个穹苍都像那里的居民脚下的地。最高的穹苍就像山顶，下一个穹苍在它底下，但向四面八方延伸得更宽广，最低的穹苍延伸得还要更宽广。由于这最后一个穹苍在第二个穹苍之下，所以其居民“在地底下”。这三层天堂也是这样向高层天堂的天使显现的，因为在他们看来，那两层天堂在他们下面；因此，它们以同样的方式向约翰显现，因为他已经上升到高层天堂天使那里，与他们在一起，这一点从前一章(启4:1)明显看出来，在那里，经上说：
你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。(启示录4:1)
人若对灵界和灵界的地一无所知，绝无可能知道在圣言中，“在地底下或地下”，以及“地的较低部分或低地”是什么意思，如以赛亚书：
诸天哪，应当歌唱；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，要出声歌唱，因为耶和华救赎了雅各。(以赛亚书44:23; 以及其它地方)
谁看不出，此处所指的，是灵界的地？因为在自然界，没有人住在地下。
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