史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般。父与主为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别的地方已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是由于天使自己的品质，或说固有的东西，而是由于主在天使里面，并与天使同在的神性。因此，这句话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如祂与父为一，并且就是天堂一般；“宝座”是指天堂(AR 14, 221节)。“就如我得了胜”表示通过被允许进入其人身的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及圣言的一切事的应验，主战胜了地狱，荣耀了祂的人身，也就是说，祂将这人身与自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一；关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》(8-11, 12-14, 29-36节)，以及前文(AR 67节)。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是与祂自己里面的神性的合一发生，目的是让人与主里面被称为父的神性结合成为可能；由于对人来说，直接与父的神性结合是不可能的，但通过祂的神性人身，也就是属世神性，间接与父的神性结合是可能的，所以主说：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的这神性真理属于主，因而就是主，绝不是人的，因而不是人。诚然，人觉得它似乎是自己的，但它仍不是他的，因为这真理不是与他合一，只是附着于他，或说紧挨着他。父的神性却不是这样，这神性不是附着于主的人身，或紧挨着它，而是与它合一，就像灵魂与身体合一一样。明白这些话的人就能明白主下面的话：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
又：
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 21, 23)
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