史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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21.“归向神和祂的父”表示从而使(他们)成为祂的神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上不是指两个人；相反，“神”是指智慧方面的神性，“父”是指爱方面的神性。事实上，主里面有两样事物，即神性智慧和神性之爱，或神性真理和神性良善。在旧约，“神”和“耶和华”就是指这两者；此处“神”和“父”是指这两者。由于主教导说，祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面(约翰福音10:30; 14:10, 11)，所以神和父不是指两个人，而唯独指主。神性也为一，且是不可分割的，故“耶稣基督使我们归向神和祂的父作王和祭司”表示为叫他们在主面前看起来是祂的神性智慧和神性之爱的形像；因为神的形像就在这两者里面与人和天使同住，或说在人和天使里面的神的形像就在于这两者。在圣言中，本身为一的神性以各种名称来命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
同一先知书：
耶和华啊，你是我们的父；从一个时代以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音：
你们若认识我，也就认识我的父,从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7-9, 11)
可参看下文(AR 960节)。
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