史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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132.“就是你容许那妇人耶洗别”表示在教会，他们当中有些人将信与仁分离，并认为唯有信拯救人。“妇人耶洗别”是指与仁分离之信，这一点从接下来的事明显看出来，但前提是这些事要根据灵义按顺序来解释，并且它们与唯信进行比较；因为这些就是亚哈的妻子耶洗别的恶行；列王纪：
她去服侍巴力，在撒玛利亚为他筑坛，又做亚舍拉。(列王纪上16:31-33)
又：
她杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她想杀以利亚。(列王纪上19:1-2)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6-7等)
由于这些恶行，以利亚预言她说，狗必吃她(列王纪上21:23)。又：
她从擦粉所站的窗户被扔下来，她的一些血溅在墙上和践踏她的马上。(列王纪下9:30-33)
正如圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物，这些也是如此。它们表示与仁分离之信，这一点从灵义，以及把它们整理在一起明显看出来。因为“去服侍巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示服侍各种欲望，或也可说，服侍魔鬼，既不思想任何恶欲，也不思想任何罪，如那些没有仁爱和生活的教义，只有信仰教义的人所行的那样。“杀先知”表示摧毁取自圣言的教义真理；“想杀以利亚”表示想摧毁圣言本身；“夺走拿伯的葡萄园，并杀了他”表示摧毁教会，因为“葡萄园”是指教会；吃她的“狗”表示欲望；“从窗户上被扔下来，血溅在墙上，被马践踏”表示它们的毁灭，因为细节也表示这些；“窗户”表示在光中的真理；“血”表示虚假；“墙”表示终端中的真理，“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论，这些描述合在一起，与脱离仁的信，即与仁分离之信相吻合，这可从启示录中接下来的描述，就是论述这信的地方进一步明显看出来。
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