史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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41.只要仍活在世上，任何人都无法看出主在地上的教会是何性质，更看不出随着时间推移，教会如何从良善转向邪恶。原因在于，人活在世上时处于外在，只看见那些出现在他的属世人面前的事物；但教会在属灵事物，也就是它的内在方面的性质并未在世上显现。然而，它的确在天上显现，如在白昼之下那样清晰，因为天使都享有属灵的思维和属灵的视觉，因此只看见属灵事物。再者，自创世之初以来，所有生在这个世界上的人都聚集在灵界，如前所示(23-27节)，在那里都照着爱与信的良善而分为各个社群(参看《天堂与地狱》一书，41-50节)。这就是为何天上的天使能看见教会的状态和发展历程。
由于启示录的灵义描述的是教会在爱与信上的状态，所以没有人知道这一切事物依次包含什么，除非这信息从天上被揭示出来，同时圣言的内义或灵义被获准得知。我可以郑重发誓，启示录中的细节，直至每个字，都包含一个灵义在里面；就灵义而言，关于教会属灵状态自始至终的一切，都得到了充分描述。此外，由于那里的每个字都表示某种属灵事物，所以哪怕漏掉一个字，内义上的主题顺序都会改变。这就是为何在启示录的末尾，经上说：
这书上预言的话，若有人删去什么，神必从生命册，从圣城和这书上所写的事删去他的分。(启示录22:19)
圣言的旧约也一样。它们里面的每个事物，每个字都包含一个内义或灵义，所以一个字也不能从它们当中删去。这就是为何按照主的圣治，这些书自完成以来，直至最小的字母都被完整保存，许多人甚至小心计算了每个细节。主预见或提供这一切是由于在一点一划，每个字、词，以及这些书所包含的事物里面的神圣。
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