史威登堡神学著作
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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第1部分
1.1爱是人的生命
1.人们知道爱存在，却不知爱为何物。他们从习惯的说法知道爱的存在，如人们会说，他爱我，国王爱他的臣民，臣民也爱他们的国王；丈夫爱他的妻子，母亲爱她的孩子，反之亦然；这人或那人爱他的祖国、同胞、邻舍；同样也这样说从人抽象出来的事物，如人们会说，某人爱此物，爱彼物。尽管爱这个词常挂在嘴上，但鲜有人懂得爱是什么。因为当有人反思爱时，却无法对它形成任何思想观念。因此，他要么说爱并非某种东西，要么说它纯粹是从视觉、听觉、触觉，或与他人互动而流入，因而影响他的某种事物。他完全没有意识到，爱其实就是他的生命，不仅是他整个身体和一切思维的总体生命，还是它们一切细节的生命。如果有人说，若拿走爱的情感，人还能有所思，有所为吗？当爱的情感逐渐冷淡时，思维、言语和行为不也随之冷淡吗？当这情感逐渐升温时，它们不也逐渐强烈吗？聪明人能够明白这些话，但不是因为他们对爱是一个人的生命有任何概念，而是因为从经验观察到事实的确如此。
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