21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)

以赛亚书：

唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)

神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。

Life86.人拥有一个属世心智和一个属灵心智：属世心智在下，属灵心智在上。属世心智是人的世界的心智，属灵心智是人的天堂的心智。属世心智可称作动物心智，属灵心智可称作人类心智。人因拥有一个属灵心智而有别于动物；凭借属灵心智，他在世界的同时，也能在天堂；也正是凭借这心智，人死后仍活着。

人能利用理解力官能处于属灵心智，从而处于天堂；但他若不避恶如罪，就无法利用意愿官能处于属灵心智，从而处于天堂；如果他的意愿不像他的理解力那样在天堂，那么他自己仍不在天堂，因为意愿会把理解力拽下来，使其如它自己一样成为属世和动物的。

人好比一个园子，他的理解力好比光，他的意愿好比热。冬天，园子只有光，没有热；而夏天，园子既有光，又有热。正如一个仅处于理解力之光的人就像冬天里的园子，一个既处于理解力之光，同时又处于意愿之热的人则像夏天里的园子。此外，理解力中的智慧来自属灵之光，意愿中的爱来自属灵之热，因为属灵之光是神性智慧，属灵之热是神性之爱。

只要一个人不避恶如罪，恶欲就堵塞意愿那一方的属世心智的内层，就像一层厚厚的面纱，又像属灵心智之下的一片乌云，阻止它被打开。然而，一旦一个人避恶如罪，主就从天堂流入，除去面纱，驱散乌云，打开属灵心智，从而将此人引入天堂。

只要恶欲堵塞属世心智的内层，如前所述，此人就在地狱；然而，一旦这些欲望被主驱散，他就在天堂。此外，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是属世的；而一旦它们被主驱散，他就是属灵的。再者，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是动物的；不同之处仅在于，他能思考和说话，甚至能思考并谈论他不能用眼睛看到的那类事物，他能做到这一点是由于他将理解力提升到天堂之光的能力。然而，一旦这些欲望被主驱散，此人就是一个人，因为那时他出于意愿中的良善思想理解力中的真理。而且，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就像冬天里的园子；而一旦这些欲望被主驱散，他就像夏天里的园子。

在圣言中，“心和灵魂”，并“心和灵”表示一个人的意愿和理解力的结合。例如，我们必须用全部的心和全部的灵魂来爱神(马太福音22:37)；神将赐下“一个新心和一个新灵”(以西结书11:19; 36:26–27)。“心”表示意愿及其爱，“灵魂”和“灵”表示理解力及其智慧。