史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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Life15.一个不属灵的人仍能像一个属灵人那样思考并理性谈论，这是因为人的理解力能被提升到天堂之光，也就是真理中，并从这光看东西。但他的意愿无法以同样的方式被提升到天堂之热，也就是爱中，并从这热行动。这就是为何除非一个人是属灵的，否则真理和爱在他里面不会构成一体。这也是为何人能说话；正是这一点将人与动物区分开来。正因当意愿尚未被提升到天堂时，理解力就能被提升到天堂，所以人才能被改造并变得属灵；不过，在他的意愿也被提升之前，他还没有开始被改造并变得属灵。由于理解力超越意愿的这种优越能力，一个人，无论是何性质，即便是邪恶的，仍能像属灵人那样思考，从而理性谈论。尽管如此，他仍不是理性的，因为不是理解力引导意愿，而是意愿引导理解力。理解力只是教导并指明道路，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(115节)所说明的。只要意愿不与理解力一起在天堂，此人就不是属灵的，因而不是理性的；因为当由他的意愿或爱来决定时，他会扔掉关于神、天堂和永生的理性思维，反而捡起凡符合他的意愿或爱的东西，并称这些东西为理性。不过，这些问题将在关于天使智慧的著作中阐明。
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