史威登堡神学著作
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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SS12.在启示录第六章，经上说：
我看见羔羊揭开书卷的第一印的时候，有一匹白马出来，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；揭开第二印的时候，就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，有一把大剑赐给他；揭开第三印的时候，有一匹黑马出来，骑在马上的，手里拿着天平；揭开第四印的时候，有一匹灰色马出来，骑在马上的，名字叫作死。(启示录6:1—8)
只有通过灵义才能破译这些话的含义；当我们知道揭开印，马等等的含义时，就会完全解开这一切。它们描述了在对圣言的理解方面，教会从开始到结束的连续状态：“羔羊揭开书卷的七印”表示主把教会的这些状态显明出来；“马”表示对圣言的理解；“白马”表示在教会的第一个状态，对圣言真理的理解；骑在马上的所拿的“弓”表示与虚假争战的仁和信的教义；“冠冕”表示永生，就是胜利的奖赏。
“红马”表示在教会的第二个状态，在良善方面对圣言的理解被毁；“大剑”表示与真理争战的虚假；“黑马”表示在教会的第三个状态，在真理方面对圣言的理解被毁；“天平”表示对真理的估价如此之少，以至于它几乎一文不值。“灰色马”表示在教会的第四个或末后状态，对圣言的理解被邪恶的生活和由此而来的虚假灭绝；“死”表示永恒的诅咒。这就是这些事物在灵义上的含义，这在字义或属世意义上并不明显；所以若不在某个时间揭开灵义，圣言在这段经文和启示录的其它经文上仍是关闭的，并且关得如此之紧，以至于最终没有人会知道它的神性神圣性藏在何处。这同样适用于从两座铜山之间出来的“四匹马”和“四辆车”的含义(撒迦利亚书6:1–8)。
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