209.(6)由圣言的灵义产生的关于圣言的奇妙事物或效果。在自然界，奇妙的事物或效果不是由圣言产生的，因为灵义在那里并不明显；人也没有从内在去接受它本来的样子。但在灵界，奇妙的事物或效果会从圣言中出现，因为那里的所有人都是属灵的，属灵事物影响属灵人，就像属世事物影响属世人一样。在灵界，由圣言产生的奇妙事物或效果有很多；我在此只提其中几个。在灵界圣殿的圣所中，圣言本身在天使眼前像一颗大星一样闪闪发光，有时像太阳一样闪闪发光；极其美丽的彩虹从它周围的明亮光芒中出现。一旦圣所打开，这种情况就会发生。

圣言的每个真理和一切真理都闪闪发光；我已经通过以下事实清楚看到这一点，即：当有人将圣言中的一节经文写在一张纸上，并把它抛到空中时，这张纸本身就会以它被裁剪的形式发光。因此，灵人能通过圣言产生各种发光的形式，包括鸟和鱼的形式。但更奇妙的是，当有人用打开的圣言擦脸、手或穿的衣服，以至于它们触摸到字迹时，脸本身、手和衣服都会闪闪发光，仿佛他正站在一颗被自己的光包围的星星上。我经常看到这一幕，对此感到大为惊奇。我由此明白了为什么当摩西带着约版从西乃山上下来时，他的脸会发光。

除此之外，还有其它许多奇妙的事物或效果是由圣言产生的。例如，如果处于虚假的人仰望如位于圣所那样的圣言，那么黑暗就会在他眼前升起，因此圣言在他看来是黑色的，有时仿佛蒙上了烟灰；而如果他触摸到圣言，那么巨大的爆炸声就会随之响起，他被扔到房间的一个角落里，在那里躺上一会儿，就像死了一样。再者，如果一个处于虚假的人将来自圣言的一段经文写在一张纸上，并把它扔向天堂，那么一种类似的爆炸随之出现在他的眼睛和天堂之间的空中，这张纸被撕成碎片，然后消失不见。如果这张纸被扔向站在附近的天使，同样的事会发生，如我经常所看到的。

通过这种方式，我清楚地看到，那些处于教义虚假的人没有通过圣言与天堂建立联系；相反，他们对圣言的阅读在路上就消散了，并像包在纸里的火药被点燃并扔到空中时一样消失了。对那些通过圣言处于来自主的教义真理的人来说，情况正好相反；他们对圣言的阅读甚至穿透到天堂，并与那里的天使产生结合。而天使们自己在从天堂降下来履行下面的某种职责时，似乎被小星星围绕，尤其头部周围；这是一种迹象，表明来自圣言的神性真理在他们里面。

此外，灵界有类似地上的事物；但灵界的一切事物，无论总体还是细节，都来自一个属灵的源头，或说有一个属灵的源头。因此，那里有金银和各种宝石，它们的属灵源头是圣言的字义。这就是为何在启示录，新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石，因为其城墙的根基表示新教会的教义，这些教义源于圣言的字义。出于同样的原因，在亚伦的以弗得中有十二块宝石，被称为乌陵和土明，通过这些宝石从天上得到答复。除此之外，还有更多奇妙的事物或效果是由圣言产生的，这些事物或效果与圣言里面真理的力量有关。这力量如此之大，以至于对它的描述会超出一切想象；因为在灵界，圣言的力量足以倾覆大山小山，把它们移到远处，抛入大海；等等。简言之，从圣言发出的主的力量是无限的。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。