史威登堡神学著作

真实的基督教 #209

209.(6)圣言因

209.(6)圣言因其属灵之义而产生神奇的效果。在尘世,圣言并未产生神奇效果,因为属灵之义在世上并不明显,并且人们也没有从内心照它本来的样子去接受。但在灵界,圣言所产生的神奇效果是显为可见的,因为灵界所有人都是属灵的。属灵之物影响属灵之人,如同属世之物影响属世之人。在灵界,圣言所产生的神奇效果有很多,我谨在此描述一二。在那里,摆放在圣殿圣所中的圣言本身在天使眼前闪耀如大星,有时如太阳,它周围的灿烂光芒则产生最美丽的彩虹。圣所一打开,这种效果就会显现。
我能从以下事实证实,圣言中的每一个真理都闪闪发光:若将一节圣言写在纸上,然后把纸抛到空中,这纸本身就会发光,并显现出它被切割成的形状。因此,灵人能用圣言制造各种闪光形状,包括鸟和鱼。更神奇的是,当有人用打开的圣言擦脸、手或所穿的衣服,触摸到字迹时,他的脸、手和衣服就会闪闪发光,仿佛他就站在光芒笼罩的星辰中。我经常看到这种景象,并对此惊叹不已。这也让我明白,摩西从西乃山带着两块刻有十诫的石版下山时脸上为何发光。
除此之外,圣言在灵界还会产生许多更神奇的效果。例如,若充满谬念的人仰望摆在圣所中的圣言,黑暗就会遮蔽他的双眼,结果圣言在他看来是黑的,有时就像蒙上了一层烟灰。若这人触摸圣言,就会产生巨大的爆炸声,把他震到房间的角落里,他会在那里躺上好一会儿,如同死了一样。若充满谬念的人将圣言里的东西抄在一张纸上,并把这纸抛向天堂,在他的眼睛与天堂之间的空中同样会产生爆炸声,这纸会被撕成碎片,并消失不见。若把这纸朝附近的天使扔去,结果也一样。这种事我已经见过很多次了。
这清楚向我表明,那些对教义持有谬见的人无法藉圣言与天堂建立联系。他们的阅读在上升的路上就会分崩离析,并消失不见,就像点燃后被扔到空中的鞭炮。而那些通过圣言从主那里获得对教义的正见之人则完全相反;他们对圣言的阅读会一路上达天堂,与那里的天使联结起来。而天使本人从天而降,下来履行职责时,周围会有小星星围绕,尤其是头部。这种迹象表明,他们拥有来自圣言的神圣真理。
此外,灵界有类似世上的事物。不过,其中每一个事物都有一个属灵的起源。因此,那里也有金银,以及各样宝石。这些事物的属灵起源就是圣言的字义。这就是为何在启示录中,新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石。因为其城墙的根基表示新教会源于圣言字义的教义。这也是为何亚伦的以弗得中有名为“乌陵和土明”的十二样宝石,并且回应就是通过这些宝石从天上得来的。此外,圣言还产生许多其它效果,这些效果与其中真理的力量有关。这力量如此巨大,以致没人相信对它的描述。在那里,它的力量足以倾覆大山小冈,把它们带到远处,扔进海里,等等。简言之,主从圣言所发出的力量是无穷的。

诠释启示录 #67

67.“如白羊毛、如

67.“如白羊毛、如雪”表示在那里的良善和真理方面。这从“白羊毛”和“雪”的含义清楚可知:“白羊毛”是指终端的良善,对此,我们会很快谈到;“雪”是指终端的真理。“雪”因由水构成,并因又白又亮而表示终端的真理。“水”表示真理(参看AE 71节);“白”和“亮”因光的透明而表示真理(参看《属天的奥秘》,3301, 3993, 4007, 5319, 8459节)。“白羊毛”表示终端的良善,是因为羔羊和绵羊的羊毛具有和人的头发一样的含义;“羔羊”和“绵羊”表示良善,“羔羊”表示属天良善(参看《属天的奥秘》,3519, 3994, 10132节),“绵羊”表示属灵良善(AC 4169, 4809节)。这就是为何经上说表示终端的神性真理的头发白“如白羊毛、如雪”;当主变像时,经上也是如此论到祂:

祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

但以理书论到亘古常在者:

我观看,直到宝座推倒 ,亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪,头发如白羊毛。(但以理书7:9)

“衣服”表示终端的神性(参看AE 64节);“亘古常在者”表示永恒之主。

由于“羊毛”表示终端的良善,所以圣言有时以“羊毛”来描述良善,以“亚麻”和“雪”来表示真理,如何西阿书:

她说,我要跟着我的爱人;我的饼、我的水、我的羊毛、我的麻,都是他们给的。因此,我要在收割的时候回来收取我的五谷,夺回我的羊毛、我的麻。(何西阿书2:5, 9)

以西结书:

你们吃肥油、穿羊毛;宰最肥美的;却不牧养羊群。(以西结书34:3)

诗篇:

耶和华向地发出祂的话;降雪如羊毛。(诗篇147:15–16)

以赛亚书:

你们的罪虽像朱红,必变白如雪。虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:18)

“雪”论及像朱红的罪,“羊毛”论及红如丹颜的罪,因为“朱红”表示源于良善的真理,在反面意义上表示源于邪恶的虚假(参看《属天的奥秘》,4922, 9468节);“红”和“丹颜”表示良善,在反面意义上表示各种邪恶(参看《属天的奥秘》,3300, 9467, 9865节)。


目录章节

目录章节

目录章节