209.(6)圣言因其属灵之义而产生神奇的效果。在尘世，圣言并未产生神奇效果，因为属灵之义在世上并不明显，并且人们也没有从内心照它本来的样子去接受。但在灵界，圣言所产生的神奇效果是显为可见的，因为灵界所有人都是属灵的。属灵之物影响属灵之人，如同属世之物影响属世之人。在灵界，圣言所产生的神奇效果有很多，我谨在此描述一二。在那里，摆放在圣殿圣所中的圣言本身在天使眼前闪耀如大星，有时如太阳，它周围的灿烂光芒则产生最美丽的彩虹。圣所一打开，这种效果就会显现。
我能从以下事实证实，圣言中的每一个真理都闪闪发光：若将一节圣言写在纸上，然后把纸抛到空中，这纸本身就会发光，并显现出它被切割成的形状。因此，灵人能用圣言制造各种闪光形状，包括鸟和鱼。更神奇的是，当有人用打开的圣言擦脸、手或所穿的衣服，触摸到字迹时，他的脸、手和衣服就会闪闪发光，仿佛他就站在光芒笼罩的星辰中。我经常看到这种景象，并对此惊叹不已。这也让我明白，摩西从西乃山带着两块刻有十诫的石版下山时脸上为何发光。
除此之外，圣言在灵界还会产生许多更神奇的效果。例如，若充满谬念的人仰望摆在圣所中的圣言，黑暗就会遮蔽他的双眼，结果圣言在他看来是黑的，有时就像蒙上了一层烟灰。若这人触摸圣言，就会产生巨大的爆炸声，把他震到房间的角落里，他会在那里躺上好一会儿，如同死了一样。若充满谬念的人将圣言里的东西抄在一张纸上，并把这纸抛向天堂，在他的眼睛与天堂之间的空中同样会产生爆炸声，这纸会被撕成碎片，并消失不见。若把这纸朝附近的天使扔去，结果也一样。这种事我已经见过很多次了。
这清楚向我表明，那些对教义持有谬见的人无法藉圣言与天堂建立联系。他们的阅读在上升的路上就会分崩离析，并消失不见，就像点燃后被扔到空中的鞭炮。而那些通过圣言从主那里获得对教义的正见之人则完全相反；他们对圣言的阅读会一路上达天堂，与那里的天使联结起来。而天使本人从天而降，下来履行职责时，周围会有小星星围绕，尤其是头部。这种迹象表明，他们拥有来自圣言的神圣真理。
此外，灵界有类似世上的事物。不过，其中每一个事物都有一个属灵的起源。因此，那里也有金银，以及各样宝石。这些事物的属灵起源就是圣言的字义。这就是为何在启示录中，新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石。因为其城墙的根基表示新教会源于圣言字义的教义。这也是为何亚伦的以弗得中有名为“乌陵和土明”的十二样宝石，并且回应就是通过这些宝石从天上得来的。此外，圣言还产生许多其它效果，这些效果与其中真理的力量有关。这力量如此巨大，以致没人相信对它的描述。在那里，它的力量足以倾覆大山小冈，把它们带到远处，扔进海里，等等。简言之，主从圣言所发出的力量是无穷的。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。