史威登堡神学著作
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208.(5)从今以后，圣言的灵义只赐给那些处于来自主的真正真理的人。原因在于，没有人能看到灵义，除非唯独在主的帮助下，并且人处于来自主的神性真理。圣言的灵义只论述主及其国度；祂的天堂天使处于灵义，因为灵义就是祂在天堂里的神性真理。当人拥有对应的知识，并试图出于自己的聪明利用对应知识去探究圣言的灵义时，他就能向这神性真理施暴，或侵犯它；因为他能利用他所知道的少数对应关系扭曲灵义，甚至强迫它证实虚假；通过这种方式，他会对神性真理施暴，因而对神性真理所住的天堂施暴。因此，如果有人试图靠自己，而不是靠主打开灵义，那么天堂就会关闭，当天堂关闭时，人要么看不到任何真理，要么属灵地变得疯狂。另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用他已经拥有的知识来教导，而不是直接灌输新知识。因此，如果一个人没有处于神性真理，或者只处于少数真理，同时处于虚假，那么他可能会通过这些虚假歪曲真理，如每个异端在圣言字义上所做的那样。因此，为了避免有人进入灵义，扭曲属于灵义的真正真理，主设立了守卫，圣言中的“基路伯”就是指这些守卫。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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