史威登堡神学著作
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208.(5)从今以后，圣言的属灵之义只赐给那些拥有主的纯正真理之人。原因在于，若非主赐予人属灵之义，若非人拥有主所赋予的神圣真理，没有人能明白属灵之义。因为圣言的属灵之义唯独关乎主及其国度；这就是主在天上的天使所领受的那层意义，因为这属灵之义包含祂的神圣真理。人若了解对应学，想用自己的聪明去探究圣言的属灵之义，就会对这神圣真理施暴。因为对于对应学的一知半解会使人败坏属灵之义，甚至将其误用来证明虚假。因此，他会对神圣真理、因而对神圣真理所在的天堂施暴。所以，若有人想靠自己，而不是靠主来打开属灵之义，天堂就会向他关闭，这会导致他根本看不见任何真理，或变得精神错乱。另一个原因是，主藉着圣言教导每个人，并且是利用他所掌握的知识来教导，而不是直接灌输新知识。因此，人若没有神圣真理，或仅有少许带有谬念的真理，就会用这些虚假歪曲真理。这也是所有异端利用圣言的字义所做的事。故为了防止有人掌握属灵之义，败坏纯正的真理，主设立了守卫，他们在圣言中由基路伯来表示。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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