史威登堡神学著作
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206.这个时代过后，能使人明白圣言属灵之义的对应学并未被揭示出来。这是因为初期教会的基督徒都是些极为简单的人，故属灵之义无法揭示给他们。这属灵之义即便被揭示出来，对他们也没什么用处，因为他们不明白。他们的时代过后，黑暗开始笼罩整个基督教界，先是因为许多异端邪说的蔓延，不久是因为尼西亚会议针对永恒的三神性位格和基督的位格是马利亚之子，而非耶和华神之子所作的决议和裁定。如今称义的信仰即源于此，该信仰教导说，要依次靠近三个神。当今教会的每一个细节皆依赖于这个信仰，如同人体的各个部位皆依赖于头部一样。由于他们用圣言中的一切来证明这个错误的信仰，故属灵之义无法被揭示出来。否则，他们会为同样的目的而运用这层意义，由此亵渎圣言的神圣，从而向自己完全关闭天堂，将主从教会逐出。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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