205.古时，外邦民族的偶像崇拜仪式起源于对应学。这是因为地上可见的一切事物都具有对应的含义，这不仅适用于各种树木，还适用于各种鸟兽，以及鱼类和其它事物。通晓对应学的古人为自己制作了各种对应于天上观念的形像，并以此为乐，因为它们表示诸如属于天堂和教会之类的事物。因此，他们不仅将这些形像摆在他们的神殿中，还摆在自己家里，不是为了敬拜，而是为了联想到它们所表示的天上观念。正因如此，埃及以及其它地方都有牛犊、公牛和蛇的形像，更用不说孩子、老人和少女的形像了。牛犊和公牛表属世人的情感和力量，蛇表感官人的精明和狡猾。孩子表纯真和仁爱，老人表智慧，少女表对真理的情感，等等。当对应学逐渐丧失后，他们的后代因这些形像被古人摆在神殿之内或附近，便开始视它们为神圣，最终奉之为神。由于同样的原因，古人在园子和树林中根据不同种类的树木进行敬拜，也在大山小山上敬拜。园子和树林表智慧和聪明，每种树都表示与之相关的某种事物。例如，橄榄树表爱之良善，葡萄树表出自那良善的真理，香柏树表理性良善与真理；大山表最高天堂，小山表在它之下的天堂。直到主降世之时，对应学一直保存在许多东方人当中。这一事实从主降生时，东方智者来拜祂可以看出来。因此，有星星在他们前头行，他们还带来黄金、乳香和没药这三样礼物（马太福音2:1,2,9,10,11）。在他们前头行的“星星”表从天堂得来的知识，“黄金”表属天之善，“乳香”表属灵之善，“没药”表属世之善；一切敬拜都是从这三种良善发出的。然而，以色列和犹太民族全然不知对应学，尽管其敬拜的一切细节，摩西给他们所立的一切律例典章，以及圣言中的一切事物纯粹是对应。这是因为犹太人内心里其实是偶像崇拜者，因此具有这样的秉性：他们甚至不想知道他们的敬拜中存在任何具有属天或属灵之义的东西，因为他们以为其敬拜的一切事物本身都是神圣的。因此，若将属天、属灵之物揭示给他们，他们不仅会拒绝，还会进行亵渎。由于这个原因，天堂向他们关闭，以致他们几乎不知道永生的存在。这一真相从以下事实明显看出来：他们不承认主，即使整部圣经都是关于主的预言，并预言了祂的到来。他们拒绝祂的唯一原因在于，祂指示给他们的是天上的国，而非地上的国。因为他们想要一位弥赛亚来，好让他们凌驾于全世界所有民族之上，而不是想要关注其永恒救赎的那一位。

84.“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示永生来自祂。这从“我是活着的”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“我是活着的”是指来自永恒，唯独在祂里面的生命来自祂自己(对此，参看AE 82节)，但此处“我是活着的”是指其他人里面的生命，在其他人里面的祂的生命就是永生；因为刚刚前面说祂“曾死过”，这句话表示祂被弃绝，因祂没有在信和爱中被接受；故此处“我是活着的”表示祂被那些在祂生命中的人接受，这生命就在与人同在的信和爱中，并且这生命就是永生。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。

主的生命是对祂的信和爱之生命，这生命就是永生，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下约翰福音中的经文：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:14–16, 36)

又：

我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:10–11, 14)

“水”是指信之真理(参看AE 71节)。又：

叫凡见子而信祂的人得永生。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:40, 63)

主所说的“话”也是信之真理。同一福音书：

我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25–26)

又：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

主所赐的“食物”也是信之真理和良善，因为所指的是属灵的食物(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003节)。

之所以说主的生命在与人同在的对祂的信和爱中，是因为信和爱的一切都来自祂，来自祂的东西也是祂自己，因为它是祂发出的神性，这发出的神性被称为“真理的灵”和“圣灵”；由于主在其中，并且它就是主自己，所以经上说他们要住在主里面，这表示住在来自祂的对祂的信和爱里面；如祂在约翰福音中所说的：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4–10)

由此可知约翰福音中的这些话表示什么：

你们看见我；因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

“看见”主是指相信祂(参看AE 14, 25, 37节)；“拥有对主的信，或相信主”是指在爱和仁中(参看《最后的审判》，33–39节；《新耶路撒冷及其属天教义》，108–142节)。