205.古时，外邦民族的偶像崇拜仪式起源于对应学。这是因为地上可见的一切事物都具有对应的含义，这不仅适用于各种树木，还适用于各种鸟兽，以及鱼类和其它事物。通晓对应学的古人为自己制作了各种对应于天上观念的形像，并以此为乐，因为它们表示诸如属于天堂和教会之类的事物。因此，他们不仅将这些形像摆在他们的神殿中，还摆在自己家里，不是为了敬拜，而是为了联想到它们所表示的天上观念。正因如此，埃及以及其它地方都有牛犊、公牛和蛇的形像，更用不说孩子、老人和少女的形像了。牛犊和公牛表属世人的情感和力量，蛇表感官人的精明和狡猾。孩子表纯真和仁爱，老人表智慧，少女表对真理的情感，等等。当对应学逐渐丧失后，他们的后代因这些形像被古人摆在神殿之内或附近，便开始视它们为神圣，最终奉之为神。由于同样的原因，古人在园子和树林中根据不同种类的树木进行敬拜，也在大山小山上敬拜。园子和树林表智慧和聪明，每种树都表示与之相关的某种事物。例如，橄榄树表爱之良善，葡萄树表出自那良善的真理，香柏树表理性良善与真理；大山表最高天堂，小山表在它之下的天堂。直到主降世之时，对应学一直保存在许多东方人当中。这一事实从主降生时，东方智者来拜祂可以看出来。因此，有星星在他们前头行，他们还带来黄金、乳香和没药这三样礼物（马太福音2:1,2,9,10,11）。在他们前头行的“星星”表从天堂得来的知识，“黄金”表属天之善，“乳香”表属灵之善，“没药”表属世之善；一切敬拜都是从这三种良善发出的。然而，以色列和犹太民族全然不知对应学，尽管其敬拜的一切细节，摩西给他们所立的一切律例典章，以及圣言中的一切事物纯粹是对应。这是因为犹太人内心里其实是偶像崇拜者，因此具有这样的秉性：他们甚至不想知道他们的敬拜中存在任何具有属天或属灵之义的东西，因为他们以为其敬拜的一切事物本身都是神圣的。因此，若将属天、属灵之物揭示给他们，他们不仅会拒绝，还会进行亵渎。由于这个原因，天堂向他们关闭，以致他们几乎不知道永生的存在。这一真相从以下事实明显看出来：他们不承认主，即使整部圣经都是关于主的预言，并预言了祂的到来。他们拒绝祂的唯一原因在于，祂指示给他们的是天上的国，而非地上的国。因为他们想要一位弥赛亚来，好让他们凌驾于全世界所有民族之上，而不是想要关注其永恒救赎的那一位。

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或实存；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或实存方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。