史威登堡神学著作
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201.(4)圣言的属灵之义至今不为人知。我在《天堂与地狱》（87-105节）一书已说明，自然界中所发现的每一个事物都对应于某种属灵之物，人体内的每一个部位同样对应于某种属灵之物。但迄今为止，没人知道何为对应；然而，在上古时代，这是众所周知的。对生活在那个时代的人来说，对应学是知识中的知识，如此普遍，以致他们的原稿和书籍都以对应写成。《约伯记》作为古教会的书籍，就充满对应。埃及的象形文字和上古时期的寓言故事，无非是对应。所有古代教会都是代表属灵事物的教会，他们用来设立敬拜的仪式和典章纯由对应构成，以色列人当中的教会的一切事物就是如此。他们的燔祭、祭物、素祭、奠祭及其一切细节，都是对应；帐幕及其中的一切事物同样是对应；还有他们的节日，如无酵节、住棚节和初熟节；以及亚伦和利未人的祭司职分，并他们的圣衣。我在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书已说明所有这些事物对应的属灵概念是什么。此外，关乎其敬拜和生活的一切律例典章也都是对应。由于神性事物在世上就呈现在对应关系中，故圣言纯由对应写成；还由于主通过神性说话，故祂藉着对应说话。因为凡来自神性之物在降至属世层时，都会进入诸如与神性事物相对应的那类事物中，然后储存在其最内在、被称为属天和属灵的神性事物中。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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