史威登堡神学著作
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201.(4)迄今为止，圣言的灵义一直是未知的。在《天堂与地狱》(87-105节)一书，我已经说明，自然界中的一切事物，无论总体还是细节，都对应于属灵事物，人体内的一切事物也都对应于属灵事物。但迄今为止，没有人知道对应是什么；然而，在上古时代，这是众所周知的，因为对生活在那个时代的人来说，对应学是科学中的科学，或说对应的知识是知识中的知识，而且如此普遍，以至于他们所有的手稿和书籍都是用对应写成的。《约伯记》是古教会的一本书，就充满了对应。埃及的象形文字和古代的神话都只是对应。所有古代教会都是代表属灵事物的教会；他们的敬拜是照着仪式和律例来建立的，这些仪式和律例是由纯粹的对应构成的。建立在以色列人中间的教会的一切事物都具有类似性质。他们的燔祭、祭牲、素祭、奠祭，及其一切细节，都是对应；会幕和其中的一切事物同样是对应；还有他们的节日，如无酵节、住棚节和初熟节，以及亚伦和利未人的祭司职分，并他们的圣衣都是对应。在出版于伦敦的《属天的奥秘》一书，我已经说明这一切事物所对应的属灵事物是什么。此外，与他们的敬拜和生活有关的一切律例和典章也都是对应。由于神性事物以对应呈现在世界上，所以圣言是由纯粹的对应写成的；主因从神性说话，故通过对应说话，因为凡从神性发出之物，都以诸如对应于神性之物的那类事物而呈现在自然界中，然后这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存在它们里面。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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