200.(3)正是因为属灵之义，圣言的每句话都是神性的启示。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣没有显现在字义中，所以，人一旦因字义质疑它的神圣，当他随后阅读圣言时，就会因其中的很多事而加重怀疑。他会对自己说：“这也算神圣？这会是神性？”为防止这类念头进入众多人的脑海，随后愈演愈烈，导致他们把圣言当成毫无价值的书而弃绝，从而摧毁人以此与主的联结，如今，主乐意揭开圣言的属灵之义，好让人们知道圣言的神圣藏在哪里。让我们举例说明：圣言有时会提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。人若不知道这些名字表示关乎天堂与教会的事物，就会错误地以为圣言说了大量有关各民与各族的事，却很少提及天堂与教会，也就是说，谈论了大量世俗事物，极少论述天堂事物。但是，一旦知道这些民族及其名字表示什么，他就会从错误回到真理。
同样，当看到圣言频繁提及园子、果园、森林，及其树木，如橄榄树、无花果树、香柏树、杨树、橡树，还提及羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷、及其泉源、江河、诸水和其它许多此类事物时，若对圣言的属灵之义一无所知，人必以为上述事物只是指这些事物本身。殊不知：“园子”、“果园”和“森林”表示智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“无花果树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”表示教会的善与真，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”与“公牛”表示纯真、仁爱和属世的情感；“大山”、“小山”、“山谷”表示教会最高、较低和最低的元素。
他也不知道，“埃及”表示事实知识（factual knowledge），“亚述”表示理性能力（the faculty of reason），“以东”表示属世层（the natural level），“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示脱离仁爱的信仰，“推罗”和“西顿”表示对善与真的认知，“歌革”表示脱离内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”表属世教会，“以色列”表属灵教会，“犹大”表属天教会。人若知道所有这一切，就能看出，圣言所论述的，无非是天上的事物，这些世俗事物不过是包含属天事物的载体。我们再通过圣言举例说明。
我们在以赛亚书读到：
当那日，必有从埃及通亚述去的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地当中的人得福，因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！（以赛亚书19: 23-25）
就属灵之义而言，这段经文的意思是，主来之时，事实知识、理性能力与属灵之物要合而为一；那时，事实知识要服侍理性，这二者要服侍属灵之物。因为如前所述，“埃及”表示事实知识，“亚述”表示理性能力，“以色列”表示属灵之物。“那日”重复提到两次，意指主的第一次和第二次到来。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。