200.(3)正是由于圣言的灵义，圣言才是神启的，在每一个字上都是神圣的。在教会，人们说，圣言是神圣的，因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣性在纯粹的字义上并不明显，所以凡因此开始怀疑圣言神圣性的人，都会因他后来在圣言中所读到的许多话而确认自己的怀疑，因为他对自己说：“这能是神圣的吗？这能是神性吗？”因此，为了避免这样的想法进入许多人的头脑，然后变得越来越强烈，最终占了上风，因此圣言被当成一本毫无价值的书而遭到弃绝，通过这种方式，主与人的结合被毁灭或切断，主乐意在这个时候揭示圣言的灵义，好叫人们可以知道，在圣言中，神性神圣性隐藏在哪里。可以举一些例子来说明这一点。圣言有时提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。凡不知道这些名字表示属于天堂和教会的事物之人，都可能会错误地以为，圣言大量论述了各人民和民族，很少论述天堂和教会，因而大量论述了世上的事物，很少论述天上的事物。然而，当他知道这些民族及其名字表示什么时，他可能会从错误中被带回到真理。

同样，当人们看到圣言经常提到园子、小树林、森林，以及它们的树木，如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树，还经常提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛；以及大山、小山、山谷；泉源、河、水和其它许多类似的东西时，那些对圣言的灵义一无所知的人不能不以为，所指的，只是这些实际物体；因为他们不知道，“园子”、“小树林”和“森林”是指智慧、聪明和知识；“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”是指教会的良善和真理，包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的；“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”和“公牛”是指纯真、仁爱和属世情感；“大山”、“小山”、“山谷”是指教会的较高事物、较低事物和最低事物。

他们也不知道，“埃及”表示科学或事实知识，“亚述”表示理性层，“以东”表示属世层，“摩押”表示对良善的玷污，“亚扪人”表示对真理的玷污，“非利士人”表示与仁分离之信，“推罗和西顿”表示良善和真理的知识，“歌革”表示没有内在的外在敬拜。一般来说，在圣言中，“雅各”是指属世教会，“以色列”是指属灵教会，“犹大”是指属天教会。当人知道这一切时，他就能意识到，圣言只论述天上的事物，世上的这些事物只是包含天上事物的主体。

让我们从圣言中另举一例说明这个真理。在以赛亚书，我们读到：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福；万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

这些话在灵义上的意思是，在主降临的时代，科学或事实知识、理性层和属灵层要构成一体；那时，科学或事实知识要服侍理性层，这两者都要服侍属灵层；因为如前所述，“埃及”表示科学或事实知识，“亚述”表示理性层，“以色列”表示属灵层。两次提到的“那日”是指主的第一次和第二次降临。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。