2.新天堂与新教会的普遍信仰如下：永恒之主耶和华，降世征服地狱，并荣耀祂的人身；若非如此，无人能得救；信祂的人得救。上述内容就是该信仰的普遍形式，因为这是信仰的普遍原则，信仰的普遍原则必包含在其一切细节中。
这是一个信仰的普遍原则：神在本质和位格上是一，圣三一在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督。
这是一个信仰的普遍原则：若非主降世，无人得救。
这是一个信仰的普遍原则：主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之归入秩序、服从祂的命令。这是一个信仰的普遍原则：主降世荣耀了祂在世所取的人性，也就是说，将这人性与神性（万物起源于它）合一，并由此永远使地狱保持秩序并服从祂的命令。由于这一切只能通过以其人性所经历的各种试探，甚至终极的试探，也就是十字架受难而成就，所以祂忍受了这一切。
这些信仰的普遍原则是关于主的。在人这一方，信仰的普遍原则是：人当信主，因为通过信主，人得以与主结合，从而得救。信主就是笃信主是救主；由于只有那些过着良善生活之人才有如此信心，所以这也是信祂之义。对此，主在约翰福音中教导：
父的意思是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6:40）
又：
信子的有永生。不信子的不得见永生；神的震怒常在他身上（约翰福音3:36）。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。