史威登堡神学著作
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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启16:6
975.启16:6.“他们曾流圣徒与先知的血”表示因为他们歪曲了圣言的真理和取自圣言的教义的真理。这从“血”、“流血”、“圣徒”和“先知”的含义清楚可知：“血”是指神性真理(参看AE 30, 328a, 329, 476, 748节)；“流血”是指向神性真理施暴，也就是歪曲它(参看AE 329节)。“圣徒”是指那些处于来自主的神性真理的人(参看AE 204节)，但在抽象意义上是指来自主的神性真理(AE 325a节)；“圣徒”是指圣言中的神性真理，故是指圣言。“先知”是指那些教导取自圣言的教义之人，在抽象意义上是指取自圣言的教义的真理(参看AE 624b-e节)。因此，“流圣徒与先知的血”表示歪曲圣言的真理和取自圣言的教义的真理。
(关于第五诫续)
前面说过，人在何等程度上避开并远离如罪的邪恶，就在何等程度上行善，他所行的善就是圣言所说的善行，因为它们是在主里面做的；还说过，人在何等程度上远离反对这些作为的邪恶，这些作为就在何等程度上是良善，因为它们在何等程度上是从主而做的，不是从人而做的。然而，作为照着功用的杰出程度而或多或少是良善，因为作为必是功用。最好的作为就是那些为了教会的功用而做的作为。就良善或良善的品质而言，接下来就是为了祖国的功用而做的作为，等等。功用决定了作为的良善或作为的良善品质。对人来说，作为的良善或良善品质照着真理的丰富而增长，它们是出于对这些真理的情感而做的。一个远离如罪的邪恶之人渴望知道真理，因为真理教导功用和它们良善的品质。这就是为何良善爱真理，真理爱良善，它们渴望结合。因此，这样一个人在何等程度上出于对真理的情感而学习真理，就在何等程度上更智慧、更充分地行善：更智慧是因为他知道如何区分功用，如何以公平和公义来执行功用；更充分是因为一切真理都存在于功用的执行中，并形成对真理的情感所产生的属灵气场。
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